Ваш вопрос

Ответ Настоятеля

Факты и Аргументы

Дача в Силламяги
Николай Никанорович Дубовской
(1859-1918)

Одним из известных прихожан Силламяэской церкви был Николай Никанорович Дубовской(1859-1918). Силламяэ был излюбленным местом отдыха ученых, художников, артистов, музыкантов.
Николай Никанорович Дубовской — крупный русский живописец отечественной пейзажной школы рубежа ХIХ и ХХ веков, видный общественный деятель, член и впоследствии один из руководителей Товарищества передвижников ...


(статья полностью)
 

Гностицизм

Я прочитала, что самая ужасная ересь, ересь всех ересей, это гностицизм. С самого начала существования Церкви он был врагом номер один христианства. И сегодня он губит многих. И ещё заявит о себе на последнем этапе истории. Не могли бы Вы рассказать об этом явлении?
 А.Н.Злобина, г.Минск
 

Гностицизм переживал расцвет в первые века нашей эры. Он был смертельным врагом христианства, несмотря на то, что или, вернее, оттого что большая часть гностических систем утверждалась на христианских основах. Долгое время даже бытовало мнение, что гностицизм — всецело явление христианской ереси. Церковь всегда питала отвращение к феномену гностицизма. Писания святых отцов убедительно свидетельствуют об этом. В этом противостоянии термин «гнозис» — «знание» — был антиподом «пистис» — «вера», указывающая на отношение к тайне христианского откровения. Гностик практически стал противоположностью верующего
.. (далее).

 


 

 
 
 
 
Главная О храме Адрес Расписания

 

Хрисанф и Дария Мученица Фотина Александр Свирский Василий Великий

 

ЭСТОНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ МОСКОВСКОГО  ПАТРИАРХАТА

Главная
Вернуться

Поиски храма в Силламяэ

Ретроспектива исследований
Скачать (6Mb)


Читайте о памятнике православному храму в Силламяэ


Храм в Силламяэ отмечен Президентом Эстонии
 



Из Преображенского храма в Преображенский


Синай и
его святыни

 
Силламяэ-55
 

 

...И всё-таки никакая другая Литургия не может встать вровень с той, что происходит ночью на Гробе Господнем в Иерусалимском храме Воскресения...
подробнее

 

Последние изменения
05 December 2021 г.
 

 

 

 

 

                  

 

 

 

Литургия Василия Великого


Литургия Василия Великого

 

В православных храмах основной службой является Литургия, носящая имя святителя Иоанна Златоуста, и священники и прихожане фактически круглый год молятся именно за этим богослужением.

 

Но есть дни в церковном календаре, когда мы служим Литургию имени другого прославленного святого — святителя Василия Великого. Она служится всего лишь десять раз в год и один из них — день памяти Василия Великого, который празднуется 14 января по новому стилю (1 января по старому стилю).

 

В день памяти святителя Василия Великого хотелось бы поговорить о литургии носящей его имя и ответить на вопросы: Зачем в Православной Церкви два чинопоследования литургии? Почему литургия Василия служится в определенные дни? Есть ли общий прототип литургий и как соотносятся два чинопоследования (формуляра) литургии?

 

История и происхождение

 

Достаточно часто в популярной православной литературе, предназначенной для прихожан, можно встретить такое утверждение, что святитель Василий Великий сократил древнее чинопоследование апостола Иакова, брата Господня, которое пришло к нам непосредственно из апостольской среды, а святитель Иоанн Златоуст, в свою очередь, сократил Литургию Василия Великого.

 

Причем это мнение имеет достаточно высокий авторитет и в научной литературе XIX века. Но на самом деле все было не так и здесь надо сделать необходимое уточнение, которое должно приблизить нас к истине.

 

Полное чинопоследование Литургии имеет достаточно долгую историю своего становления и Литургия во времена Иоанна Златоуста по своему последованию достаточно сильно отличается от Литургии, служащейся в современных храмах. Но одна главная часть службы, ее смысловой центр, остается фактически неизменным — это Евхаристический канон, или как его называют греки — анафора.

 

Вообще — наименование «Евхаристический канон» пришло к нам из латинского запада и является техническим термином западной литургики, поэтому в этом материале автор будет пользоваться тем названием центральной части Литургии, которое имеет православное происхождение.

 

Мы будем рассматривать историю и происхождение именно центральных частей, потому что некоторые моменты в этой службе появились позднее, чем жили прославленные святители, именем которых и названы два основных формуляра Литургии в Православной Церкви. История развития литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста — это одна и та же история развития чина Литургии в городе Константинополе.

 

История началась в IV веке, 11 мая 330 года, в день освящения «обновления» Константинополя, в Месяцеслове (календаре) Типикона эта память до сих пор указывается, хотя в официальных календарях она почему-то исчезла, и в основном закончилась в XIV веке с кодификацией (письменной фиксацией) служения Константинопольского чина литургий в монастырях Афона.

 

Кодификация связана с именем Патриарха Константинопольского Филофея Коккина (1354-1355 и 1362-1376 гг., до патриаршества подвизался на Афоне). Чин Божественной литургии был введен во всех Православных Церквях, хотя на русской почве некоторые черты ранних чинов сохранялись и после XIV века — вплоть до Патриарха Никона и его книжной справы.


К древним источникам

 

Точку в споре, кто же действительно написал анафору Литургии Василия Великого и Иоанна Залатоуста, поставили исследования последних пятидесяти лет. Для этого понадобились как нахождение и издание древних литургических текстов, так и современные компьютерные методы.

В результате оказалось, что анафора Василия есть результат редакторской правки древней анафоры Церкви города Кесарии Каппадокийской, в которой святитель Василий и был архиепископом, причем правку эту делал тот же человек, что написал известный трактат «О Святом Духе» — то есть, проще говоря, сам святитель Василий Великий. В столице империи эта анафора была введена никак не позже времени, когда епископом там был святитель Григорий Богослов (примерно 379-381 гг.).

 

В то же время, анафора Златоуста есть результат редакторской правки древней анафоры Антиохии, носившей имя Апостолов. Эта анафора сохранилась в нередактированном виде в сирийском переводе. Редактор анафоры, что доказывается филологическими методами — сам святитель Иоанн Златоуст.

 

В Константинополе это последование было введено в годы его епископства. И если Литургия Василия Великого, как более ранняя, первоначально служилась по воскресениям и большим праздникам, то Литургия Иоанна Златоуста стала второстепенной, служившейся в непраздничные дни, будни и субботы.

 

Более того, даже имя святителя Иоанна за этим чинопоследованием закрепилось далеко не сразу, еще Пято-Шестой Трулльский Собор (691-692 гг.) называет Литургию Златоуста «Литургией Апостолов».

Связаны генетически?

 

Если задаться целью сравнить две анафоры, то увидим, что они совсем разные: порядок следования частей анафоры, богословие и словесные выражения. Но есть и общее между ними, анафоры достаточно быстро были гармонизированы в плане возгласов священника и устойчивых богословских и богослужебных оборотов (штампов), особенно это касается раздела поминовений.

 

Это и наводило впоследствии некоторых на ту мысль, что анафоры связаны генетически. Хотя это и не так. Не может текст, в котором один порядок и взаимосвязь тем сюжета, быть сокращением текста с совершенно другим порядком и взаимосвязью тем.

 

Самые первые из дошедших до нас сборников литургических текстов, в частности так называемый евхологий Барберини, составленный во второй половине VIII века — свидетельствуют о том, что в это время главной в Константинополе была Литургия Василия Великого. Именно она выписана в тексте евхология (служебника) первой и помещена перед Литургией Иоанна Златоуста. Сам же текст Иоанновой литургии содержит пропуски и отсылки к тексту Литургии Василия Великого, которая, напротив, содержит полный текст молитв.

 

Десять раз в год

 

Литургия Иоанна Златоуста стала выходить на первое место только на рубеже X-XI веков, уже после периода иконоборчества. С чем это было связано — с меньшим размером молитв анафоры или по иным причинам, но она оттеснила Литургию Василия на второе место.

 

В конце концов, дело дошло до того, что в современной практике Православных Церквей Златоустова литургия служится ежедневно, кроме неевхаристических дней Великого поста, а Литургия святого Василия Великого — только десять раз в году, но эти дни очень примечательны и являются одними из важнейших дней церковного календаря.

 

Современный устав предписывает совершение Литургии святого Василия Великого в Великий Четверг, Великую Субботу, Навечерия Рождества Христова и Богоявления, пять воскресений Великого поста, а также собственно день памяти свт. Василия — 14 января.

 

Таким образом, подтверждается правило, сформулированное известным литургистом Робертом Тафтом: литургическая структура подвергается наименьшим изменениям в наиболее важные дни церковного года.

 

Безусловно, самыми важными днями церковного года для византийского обряда остаются Пасхальное трехдневие (от Распятия до Воскресения), построенное по его образцу богослужение Рождества и Богоявления, а также Великий Четверг и период Великого поста.


Устав Великого поста, который более архаичен, чем устав других времен церковного года, сохранил древний статус литургий Василия и Иоанна. До сих пор Литургия Иоанна Златоуста служится по субботам Великого поста, а Васильева литургия служится по воскресеньям, таким образом, Златоуст оказывается на второстепенном месте. Сохранившиеся в церковном уставе дни служения Литургии свт.

 

Василия показывают, что ранее в Константинополе она предназначалась для всех воскресных и праздничных дней церковного года. Почему Литургия Василия Великого служится в навечерие Рождества и Крещения, можно прочитать в материале «Зимняя Пасха».

Сокращена или дополнена?

 

Теперь вернемся к популярной православной литературе и мнению о том, что Иоанн Златоуст сократил Литругию Василия Великого. К XV веку, когда в Византии уже успели забыть, что в древности существовало множество не исключавших друг друга анафор литургий, знали только о литургиях Василия Великого, и Иоанна Златоуста.

 

А еще на память приходила Литургия Иакова, хотя и она вышла из практики литургического обихода Иерусалима в  XI-XII веков. Возможно, ее не забыли, так как упоминание о ней есть в канонах  Пято-Шестого Собора. А в обиходе Римо-католической Церкви вообще осталась только одно чинопоследование мессы.

В развернувшейся в это время греко-латинской полемике грекам нужно было как-то объяснить наличие у них самих двух литургий против одной мессы у латинян, а также подтвердить апостольское происхождение этих литургий. Римскую мессу, естественно приписывали апостолу Петру (хотя в более раннюю эпоху ее приписывали свт. Григорию Двоеслову).

 

Вот и возникла легенда, связавшая между собой два памятника VI века —  литургию апостола Иакова и литургию 8-й книги «Апостольских постановлений» с литургиями Василия и Златоуста. Составители легенды не знали о сравнительно позднем происхождении этих текстов, веря в их апостольский авторитет.

 

Иаков и Климент записали «Апостольскую Литургию», а потом Василий Великий ее «сократил», а Иоанн Златоуст «сократил» уже и так «сокращенную» до него Литургию Василия Великого. В действительности дело происходило как раз обратным способом — литургия всегда развивалась путем добавлений, к примеру: Василий Великий расширил анафору Кесарии, а Иоанн Златоуст — Антиохии; с течением веков к литургии добавились антифоны и малый вход; усложнился чин проскомидии.

 

Первое упоминание о версии последовательных «сокращений» было озвучено известным борцом с католиками святителем Марком Эфесским на Ферраро-Флорентийском Соборе, а в ее классическом виде, где она приписана свтятителю Проклу Константинопольскому (+446-447 гг.), версия известна благодаря Константину Палеокаппе, известному греческому фальсификатору XVI в. Константин Палеокаппа записал эту легенду, обработал ее, надписал именем святителя Прокла, младшего современника Иоанна Златоуста.

 

В этом виде она вошла даже в собрание трудов Прокла. Поэтому нет ничего удивительного, что последующие комментаторы, в том числе, наши известные литургисты Иван Иванович Дмитревский, Евграф Иванович Ловягин и другие, доверяя авторитету свт. Прокла, ее повторяли снова и снова.

 

   Протодиакон Дмитрий ПОЛОВНИКОВ

Источник 
© PravChelny.ru