Литургия Василия Великого
В православных храмах
основной службой является Литургия, носящая имя святителя Иоанна
Златоуста, и священники и прихожане фактически круглый год молятся
именно за этим богослужением.
Но есть дни в церковном
календаре, когда мы служим Литургию имени другого прославленного
святого — святителя Василия Великого. Она служится всего лишь десять
раз в год и один из них — день памяти Василия Великого, который
празднуется 14 января по новому стилю (1 января по старому стилю).
В день памяти святителя
Василия Великого хотелось бы поговорить о литургии носящей его имя и
ответить на вопросы: Зачем в Православной Церкви два
чинопоследования литургии? Почему литургия Василия служится в
определенные дни? Есть ли общий прототип литургий и как соотносятся
два чинопоследования (формуляра) литургии?
История
и происхождение
Достаточно часто в
популярной православной литературе, предназначенной для прихожан,
можно встретить такое утверждение, что святитель Василий Великий
сократил древнее чинопоследование апостола Иакова, брата Господня,
которое пришло к нам непосредственно из апостольской среды, а
святитель Иоанн Златоуст, в свою очередь, сократил Литургию Василия
Великого.
Причем это мнение имеет
достаточно высокий авторитет и в научной литературе XIX века. Но на
самом деле все было не так и здесь надо сделать необходимое
уточнение, которое должно приблизить нас к истине.
Полное чинопоследование
Литургии имеет достаточно долгую историю своего становления и
Литургия во времена Иоанна Златоуста по своему последованию
достаточно сильно отличается от Литургии, служащейся в современных
храмах. Но одна главная часть службы, ее смысловой центр, остается
фактически неизменным — это Евхаристический канон, или как его
называют греки — анафора.
Вообще — наименование
«Евхаристический канон» пришло к нам из латинского запада и является
техническим термином западной литургики, поэтому в этом материале
автор будет пользоваться тем названием центральной части Литургии,
которое имеет православное происхождение.
Мы будем рассматривать
историю и происхождение именно центральных частей, потому что
некоторые моменты в этой службе появились позднее, чем жили
прославленные святители, именем которых и названы два основных
формуляра Литургии в Православной Церкви. История развития литургий
Василия Великого и Иоанна Златоуста — это одна и та же история
развития чина Литургии в городе Константинополе.
История началась в IV веке,
11 мая 330 года, в день освящения «обновления» Константинополя, в
Месяцеслове (календаре) Типикона эта память до сих пор указывается,
хотя в официальных календарях она почему-то исчезла, и в основном
закончилась в XIV веке с кодификацией (письменной фиксацией)
служения Константинопольского чина литургий в монастырях Афона.
Кодификация связана с
именем Патриарха Константинопольского Филофея Коккина (1354-1355 и
1362-1376 гг., до патриаршества подвизался на Афоне). Чин
Божественной литургии был введен во всех Православных Церквях, хотя
на русской почве некоторые черты ранних чинов сохранялись и после
XIV века — вплоть до Патриарха Никона и его книжной справы.
К древним источникам
Точку в споре, кто же
действительно написал анафору Литургии Василия Великого и Иоанна
Залатоуста, поставили исследования последних пятидесяти лет. Для
этого понадобились как нахождение и издание древних литургических
текстов, так и современные компьютерные методы.
В результате оказалось, что
анафора Василия есть результат редакторской правки древней анафоры
Церкви города Кесарии Каппадокийской, в которой святитель Василий и
был архиепископом, причем правку эту делал тот же человек, что
написал известный трактат «О Святом Духе» — то есть, проще говоря,
сам святитель Василий Великий. В столице империи эта анафора была
введена никак не позже времени, когда епископом там был святитель
Григорий Богослов (примерно 379-381 гг.).
В то же время, анафора
Златоуста есть результат редакторской правки древней анафоры
Антиохии, носившей имя Апостолов. Эта анафора сохранилась в
нередактированном виде в сирийском переводе. Редактор анафоры, что
доказывается филологическими методами — сам святитель Иоанн
Златоуст.
В Константинополе это
последование было введено в годы его епископства. И если Литургия
Василия Великого, как более ранняя, первоначально служилась по
воскресениям и большим праздникам, то Литургия Иоанна Златоуста
стала второстепенной, служившейся в непраздничные дни, будни и
субботы.
Более того, даже имя
святителя Иоанна за этим чинопоследованием закрепилось далеко не
сразу, еще Пято-Шестой Трулльский Собор (691-692 гг.) называет
Литургию Златоуста «Литургией Апостолов».
Связаны генетически?
Если задаться целью
сравнить две анафоры, то увидим, что они совсем разные: порядок
следования частей анафоры, богословие и словесные выражения. Но есть
и общее между ними, анафоры достаточно быстро были гармонизированы в
плане возгласов священника и устойчивых богословских и богослужебных
оборотов (штампов), особенно это касается раздела поминовений.
Это и наводило впоследствии
некоторых на ту мысль, что анафоры связаны генетически. Хотя это и
не так. Не может текст, в котором один порядок и взаимосвязь тем
сюжета, быть сокращением текста с совершенно другим порядком и
взаимосвязью тем.
Самые первые из дошедших до
нас сборников литургических текстов, в частности так называемый
евхологий Барберини, составленный во второй половине VIII века —
свидетельствуют о том, что в это время главной в Константинополе
была Литургия Василия Великого. Именно она выписана в тексте
евхология (служебника) первой и помещена перед Литургией Иоанна
Златоуста. Сам же текст Иоанновой литургии содержит пропуски и
отсылки к тексту Литургии Василия Великого, которая, напротив,
содержит полный текст молитв.
Десять
раз в год
Литургия Иоанна Златоуста
стала выходить на первое место только на рубеже X-XI веков, уже
после периода иконоборчества. С чем это было связано — с меньшим
размером молитв анафоры или по иным причинам, но она оттеснила
Литургию Василия на второе место.
В конце концов, дело дошло
до того, что в современной практике Православных Церквей Златоустова
литургия служится ежедневно, кроме неевхаристических дней Великого
поста, а Литургия святого Василия Великого — только десять раз в
году, но эти дни очень примечательны и являются одними из важнейших
дней церковного календаря.
Современный устав
предписывает совершение Литургии святого Василия Великого в Великий
Четверг, Великую Субботу, Навечерия Рождества Христова и
Богоявления, пять воскресений Великого поста, а также собственно
день памяти свт. Василия — 14 января.
Таким образом,
подтверждается правило, сформулированное известным литургистом
Робертом Тафтом: литургическая структура подвергается наименьшим
изменениям в наиболее важные дни церковного года.
Безусловно, самыми важными
днями церковного года для византийского обряда остаются Пасхальное
трехдневие (от Распятия до Воскресения), построенное по его образцу
богослужение Рождества и Богоявления, а также Великий Четверг и
период Великого поста.
Устав Великого поста, который более архаичен, чем устав других
времен церковного года, сохранил древний статус литургий Василия и
Иоанна. До сих пор Литургия Иоанна Златоуста служится по субботам
Великого поста, а Васильева литургия служится по воскресеньям, таким
образом, Златоуст оказывается на второстепенном месте. Сохранившиеся
в церковном уставе дни служения Литургии свт.
Василия показывают, что
ранее в Константинополе она предназначалась для всех воскресных и
праздничных дней церковного года. Почему Литургия Василия Великого
служится в навечерие Рождества и Крещения, можно прочитать в
материале «Зимняя Пасха».
Сокращена или дополнена?
Теперь вернемся к
популярной православной литературе и мнению о том, что Иоанн
Златоуст сократил Литругию Василия Великого. К XV веку, когда в
Византии уже успели забыть, что в древности существовало множество
не исключавших друг друга анафор литургий, знали только о литургиях
Василия Великого, и Иоанна Златоуста.
А еще на память приходила
Литургия Иакова, хотя и она вышла из практики литургического обихода
Иерусалима в XI-XII веков. Возможно, ее не забыли, так как
упоминание о ней есть в канонах Пято-Шестого Собора. А в обиходе
Римо-католической Церкви вообще осталась только одно
чинопоследование мессы.
В развернувшейся в это время греко-латинской полемике грекам нужно
было как-то объяснить наличие у них самих двух литургий против одной
мессы у латинян, а также подтвердить апостольское происхождение этих
литургий. Римскую мессу, естественно приписывали апостолу Петру
(хотя в более раннюю эпоху ее приписывали свт. Григорию Двоеслову).
Вот и возникла легенда,
связавшая между собой два памятника VI века — литургию апостола
Иакова и литургию 8-й книги «Апостольских постановлений» с
литургиями Василия и Златоуста. Составители легенды не знали о
сравнительно позднем происхождении этих текстов, веря в их
апостольский авторитет.
Иаков и Климент записали
«Апостольскую Литургию», а потом Василий Великий ее «сократил», а
Иоанн Златоуст «сократил» уже и так «сокращенную» до него Литургию
Василия Великого. В действительности дело происходило как раз
обратным способом — литургия всегда развивалась путем добавлений, к
примеру: Василий Великий расширил анафору Кесарии, а Иоанн Златоуст
— Антиохии; с течением веков к литургии добавились антифоны и малый
вход; усложнился чин проскомидии.
Первое упоминание о версии
последовательных «сокращений» было озвучено известным борцом с
католиками святителем Марком Эфесским на Ферраро-Флорентийском
Соборе, а в ее классическом виде, где она приписана свтятителю
Проклу Константинопольскому (+446-447 гг.), версия известна
благодаря Константину Палеокаппе, известному греческому
фальсификатору XVI в. Константин Палеокаппа записал эту легенду,
обработал ее, надписал именем святителя Прокла, младшего
современника Иоанна Златоуста.
В этом виде она вошла даже
в собрание трудов Прокла. Поэтому нет ничего удивительного, что
последующие комментаторы, в том числе, наши известные литургисты
Иван Иванович Дмитревский, Евграф Иванович Ловягин и другие, доверяя
авторитету свт. Прокла, ее повторяли снова и снова.
Протодиакон Дмитрий ПОЛОВНИКОВ
Источник
© PravChelny.ru
|